了解你自己並非存於自身之內

佛教中的「自我」（self）這個名詞有兩種不同的意涵，必須加以區別才不會混淆了。自我的其中一個意義是「個人」或「有情識的生命」。此生命能愛能恨，會造業累積善惡業果而受業報，會在輪迴中投胎轉世，也能夠入道修行等。

自我的另一個意義則表露在「無我」一詞中，是指一種虛假想像的且過度實體化的存在狀態，即所謂的「自性有」。加諸於此自我過度誇大的無明，是一切世間衰損的根源，是一切錯誤心態之母，也許甚至我們可以稱之為魔。在觀察此依於身心各種成份而組成的「我」時，心將之誇大為自性有，雖然事實上已觀察了知到組成我的身心要素並不包含所誇大的自性存在。

有情眾生真正的存在狀態是什麼？就如一輛車子依其輪子、車軸等組成部份而存在，有情眾生在世俗上也被認為是依於身心所建立的。我們找不到任何一個與身心分離或就在身心之內的人。

唯名
這就是為什麼在佛教中「我」和其他所有現象都被稱為是「唯名」（name-only）的認識。此中意義不是說「我」和其他所有現象都只是文字話語而已（因為描述這些現象的文字話語真的是在指稱真實的對境），而是說這些現象非存於自身之內並且為自身所擁有。

「唯名」一詞排除了他們是依對境自身就可成功建立自己的可能性。我們需要這個提醒，因為「我」及其他現象不會只由名字和思想加以安立就可以顯現。實際情形其實正好相反。

例如我們說達賴喇嘛是一個和尚、一個人、一個西藏人。難道你提到他時不是在談他的身心而談到別的東西嗎？如果不加思索，這似乎在說有一位和其身體分離甚至獨立於其心的達賴喇嘛。或者想想你自己的情形。如果你的名字叫做珍，舉個例子來說，我們就會說：「珍的身體、珍的心」。因此，你似乎就會覺得有一個擁有其身心的珍，同時也有被珍所擁有的身心。

你如何能了解這個觀點是錯誤的？集中思維這個事實：身心之內並沒有可被稱之為「我」的存在。身心並無一個可被觸摸到的「我」，而是就如一輛車是由零件所組成的，但是車子並非只是零件的總和而已，「我」是依身心和合而存在的。並無不必依身心就可存在的「我」，而依世間通俗的看法，此「我」被了解為是依身心和合而存在。

了解這種類型的「我」──無法於身心之中找到、甚至也不是身心的總合、只透過名字的力量及我們的思想才能存在的「我」，對我們努力發現自己的本來面目很有幫助。More>>